Interview - Se connecter à travers l’Ayurvéda

Il y a quelques temps, j'ai eu l'honneur d'être interviewée par Jo Jackson, productrice du podcast originaire du Zimbabwe et professeur de Yoga à Cahors mais aussi designer graphique, illustratrice et femme à la plume suprêmement éloquente. L'article en anglais est disponible sur son substack.

Dans cet interview, j’évoque un doux souvenir de ma grand-mère, ma colère au musée Guimet, mon ôde à Agni, le lien entre Yoga et Ayurvéda, la naissance de l’activisme dans ma vie, la connexion entre ayurvéda e l’écologie, la science et la conspiration, l’action, la force, l’espoir, l’amour

Voici l’interview intégralement traduit en français ci-dessous :

Credit - Jo Jackson

Archcena a abandonné sa carrière d'ingénieur informatique pour poursuivre sa passion pour l'Ayurveda et la cuisine végétale. Elle considère l'Ayurveda comme le plus bel outil de connexion avec soi et avec la Terre, car il allie sagesse, discernement, écologie, poésie et spiritualité. Elle s'est formée pendant trois ans auprès d'Atreya Smith en tant que praticienne ayurvédique, puis a étudié les soins pré/postnatals auprès de Gayatri Bengaouer. Elle est auteure publiée et anime des ateliers de cuisine en groupe.

Comment expliqueriez-vous l’Ayurveda à quelqu’un qui n’en a jamais entendu parler ?

L'Ayurveda est la médecine traditionnelle indienne. Elle est considérée comme aussi ancienne que la création du monde et fait référence à la connaissance (veda) de la vie (ayur). Plus qu'un simple système médical, l'Ayurveda vise à comprendre notre place dans l'univers de la manière la plus harmonieuse et apaisée possible à travers l'observation de nous-mêmes et de la nature dont nous faisons partie à travers les cinq éléments : éther, air, feu, eau, Terre. L'Ayurveda aide à prévenir et à traiter les maladies grâce à des processus naturels basés sur la nutrition, l'hygiène de vie, les plantes médicinales, les massages et autres soins corporels dont le Yoga. Cela peut être considéré comme un art de vie, une philosophie pleine de bon sens et de spiritualité.

Vous avez publié un livre intitulé Cuisine ayurvéda pour tous les jours. Comment le décririez-vous?

Il y a deux chapitres principaux dans ce livre :

• Une introduction profonde et accessible aux principes ayurvédiques adaptés à notre quotidien moderne.

• 80 recettes du petit-déjeuner au dîner sans oublier les boissons et les douceurs.

L'objectif est de montrer comment la cuisine ayurvédique peut être joyeuse, colorée, savoureuse et appliquée à tout type de repas (l'Ayurveda n'est pas que la cuisine indienne !). Les 80 recettes végétaliennes sont élaborées avec des ingrédients locaux et de saison et la plupart d'entre elles ont été élaborées lors de mes cours de cuisine au cours des quatre dernières années. J'ai aussi aimé prendre en photo chaque recette de la manière la plus simple possible pour inciter les gens à cuisiner et à partager ces repas faciles et nourrissants.

Y a-t-il une chance qu’il soit également publié en anglais ?

J'espère vraiment que ce sera le cas. L'éditeur (La Plage) m'a dit que généralement leurs livres sont traduits si une demande émane d'un éditeur étranger, ce qui montre qu'il existe une demande de publication dans leur pays. Alors si vous connaissez quelqu'un dans l’édition à l’étranger, n'hésitez pas à diffuser.😊

Dans le livre, vous décrivez vos liens familiaux avec l'Ayurveda. Vous évoquez notamment votre grand-mère paternelle au Sri Lanka. Pouvez-vous partager un souvenir puissant que vous avez d’elle ?

Malheureusement, je ne l’ai pas connue longtemps à cause de la guerre civile au Sri Lanka. Le souvenir le plus puissant que j'ai d'elle est la façon dont elle mangeait paisiblement, toujours avec la main bien sûr, dans une assiette en inox dédiée uniquement aux légumes. Elle prendrait soin de son assiette comme s'il s'agissait d'un bijou. Elle se déplaçait entourée d’une aura délicate et apaisante, presque comme si elle répandait une prière invisible. Je suis reconnaissante d’avoir pu expérimenter sa présence profonde et intense.

Je suis allée voir une exposition au Musée Guimet à Paris intitulée « Médecines d’Asie, l’art de l’équilibre ». Je pense que vous êtes aussi allée à l'exposition, non ? Qu'en avez-vous pensé?

J'étais très excité d'y aller, et au début, j'étais heureux de voir à quel point c'était riche et diversifié, avec beaucoup d'objets et de scènes de diverses médecines orientales. Mais je me suis vraiment mis en colère sur deux points.

D'abord devant un panel qui présentait l'Ayurvéda comme une pratique proche de « La Médecine des humeurs ». Cela m'a énervé parce que cette théorie a été inventée dans le monde occidental bien après l'Ayurvéda - probablement même inspirée de celui-ci - et elle n'est pas du tout aussi profonde que l'Ayurvéda. Pourquoi ont-ils dû comparer ce trésor oriental aux idées occidentales ? N'auraient-ils pas pu simplement dire que l’Ayurvéda a inspiré la théorie des humeurs ? De plus, sur ce panneau, ils auraient pu écrire que l'Ayurvéda est la médecine la plus ancienne. Je veux dire, c'est plutôt intéressant, non ?

Deuxièmement, je me suis mis en colère devant un panneau vers la fin de l’exposition où ils écrivaient que l’Occident et l’Orient partageaient leurs connaissances et leurs biens pendant des siècles et comment l’Occident avait contribué à diffuser les connaissances médicales en Asie. Quelle manière majestueuse de faire taire des années de colonisation ! Pas un mot bien sûr de la part d'un musée connu pour avoir volé des œuvres d'art en prétendant qu'elles seraient plus en sécurité en Europe que dans leur propre pays. Les gens devraient savoir et ne jamais oublier que l’Ayurvéda était interdit pendant la colonisation britannique en Inde et que les gens étaient obligés d’utiliser la médecine occidentale. Ce n’est qu’un exemple parmi tant d’autres…

Il y avait dans cette exposition une statue de la déesse du feu : Agni. Pouvez-vous expliquer le concept d’Agni dans l’Ayurveda et pourquoi il est si important ?

Agni est central dans l'Ayurvéda, c'est notre feu intérieur en charge de notre digestion, de notre métabolisme et de notre système immunitaire. Agni nous aide à digérer notre nourriture ainsi que nos pensées. Sans Agni, nous mourons. C'est la première chose que l'on regarde : Agni est-il équilibré, trop haut (tikshna agni), trop bas (manda agni), irrégulier (vishama agni) ? L'état d'Agni en dit long sur notre santé. Lorsque Agni est déséquilibré, cela peut provoquer des problèmes digestifs et affaiblir notre système immunitaire, ouvrant ainsi la porte à des maladies. Le but de l’Ayurvéda est de garder Agni équilibré et puissant. C'est la raison pour laquelle chaque saison est accueillie en Ayurvéda avec des rituels spécifiques pour adapter Agni aux changements externes et internes. Agni est comme notre dieu intérieur.

J’ai entendu l’Ayurveda être qualifiée de « science sœur » du Yoga. Comment les deux s’articulent-ils ?

L'Ayurvéda et le Yoga ont tous deux été partagés dans le Veda, les anciennes écritures indiennes après des années de transmission orale de gourou à disciple. Les deux sont des sciences complémentaires :

• L'Ayurvéda prend principalement soin du corps et de l'esprit afin que l'âme puisse trouver un endroit paisible.

• Le Yoga se concentre sur l'âme en l'alignant sur l'esprit et le corps et en nous aidant à nous détacher de nos pensées et à nous connecter à une forme de conscience plus grande et plus large.

L’Ayurvéda utilise en fait le Yoga comme l’un de ses outils puisque l’aspect spirituel fait partie de notre santé. Il ne faut pas oublier que le Yoga ne se résume pas à des asanas (pratique posturale). Dans son essence, le Yoga est une philosophie qui vise à transcender notre souffrance vers un état méditatif de libération, où le corps et l’esprit ne sont pas ce à quoi nous sommes liés. L'Ayurvéda et le Yoga nous aident à observer et à affronter notre douleur avec une certaine forme d'abandon et de paix intérieure invitant l'intelligence du corps, de l'esprit et de l'âme à se connecter et à aider à la guérison lorsque nous nous connectons à quelque chose de plus grand que nous.

J'ai récemment partagé une vidéo idiote de ma première tentative d'utilisation d'un pot neti. J'ai commis beaucoup d'erreurs de débutant. Quels conseils me donneriez-vous pour le deuxième tour ?

Je dirais d'utiliser un peu de sel (1/2 cuillère à café pour 500 ml d'eau pure filtrée), de préférence du sel rose de l'Himalaya ou du sel de Guérande.

• Réchauffez légèrement l'eau avec le sel. L’eau tiède sera plus douce que l’eau froide.

• Ensuite, inclinez la tête sur le côté (45°) au-dessus de l'évier et placez le pot neti dans la narine supérieure.

• En respirant par la bouche ouverte, versez doucement la solution d'eau salée dans votre narine supérieure afin que le liquide s'écoule par la narine inférieure.

• Répétez doucement de l’autre côté.

• Assurez-vous de vous moucher très lentement à la fin et de respirer profondément plusieurs fois jusqu'à ce que votre nez se sente libre.

• Séchez-vous bien le nez et pendant les journées froides, étalez une goutte d'huile de sésame sur votre narine avant de sortir pour éviter d'attraper un rhume.

• N'utilisez pas le pot neti si vous avez un excès de mucus.

• Rincez le pot après chaque utilisation avec de l'eau filtrée et séchez-le à l'air.

Dans mon ignorance, je me suis tourné vers wikiHow pour obtenir un guide étape par étape sur l'utilisation d'un pot neti. Existe-t-il des blogs ou des chaînes Youtube que vous recommanderiez pour obtenir des conseils et des conseils ayurvédiques solides ?

Je vois qu'il y a beaucoup de vidéos… Je ne savais pas qu'autant de gens étaient intéressés ! Peut-être celui d'Aham Yoga qui utilise le bon nom de cette pratique jala neti (jala ​​signifiant eau en sanscrit) :

Parlez-moi du lien que vous ressentez entre l’Ayurveda et l’environnementalisme…

Depuis la toute première fois où j’ai plongé dans l’Ayurvéda, j’ai senti que nous, les êtres humains, ne sommes qu’un petit grain de poussière dans l’univers et je l’accepte. Si nous voulons vraiment nous battre pour la planète, nous devons abandonner notre ego. Si nous voulons protéger la diversité de ce beau monde, nous devons comprendre que nous faisons partie de la nature. Lorsque nous détruisons des plantes et des animaux, nous nous détruisons nous-mêmes. L'Ayurvéda dit que nous sommes le miroir du monde extérieur et vice versa. J'aime cette vision de la vie qui nous connecte immédiatement à une perspective plus large de celle-ci.

Je fais des choix environnementaux dans ma vie quotidienne, car sinon je trouve la dissonance cognitive insupportable. Cela étant dit, je me rends compte que les changements de style de vie ne signifient pas grand-chose face aux problèmes systémiques.

L’intégration de l’Ayurvéda dans votre vie est-elle plus qu’un simple changement de style de vie ? Et si oui, comment voyez-vous son rôle dans le changement ?

Pour moi, l’Ayurvéda a été le meilleur moyen de me connecter à mon activisme. Il ne s’agit pas seulement de manger moins de viande, d’acheter moins ou de faire des choix écologiques. Grâce à l’Ayurvéda, j’apprends quotidiennement où est ma place dans ce monde, quelles sont mes forces et mes limites et ce qui me fait me sentir aligné. C’est énorme en termes d’impact sur ma relation avec le reste du monde. Depuis que je suis sur ce chemin, je continue de rencontrer des gens qui m’inspirent encore plus et avec qui j’ai l’impression que nous changeons réellement le monde pour le meilleur, lentement, lentement.

Je suis tout à fait conscient que sans changement systémique, nous ne pourrons peut-être pas sauver la planète. Cependant, ma durée de vie est limitée, mon champ d’action est limité et je garde mon énergie là où elle doit être du mieux que je peux. Je ne perds plus de temps à me remettre en question. Je continue à creuser et à aligner mon corps, mon âme et mon esprit et je vois que je peux inspirer les autres à le faire. Peut-être que le monde deviendra meilleur dans la prochaine génération, peut-être pas, au moins j'aurai participé à la construction d'un monde meilleur…

J'ai assisté à votre atelier de cuisine ayurvédique au festival Faire Corps au Centre Sésam à Lyon. Pendant que vous étiez occupés à nous parler des qualités ardentes du gingembre et des agrumes, j'ai levé la main pour poser une question : « J'aime la poésie de l'Ayurvéda », ai-je dit, « Mais qu'est-ce que cela signifie sur le plan physique, biologique pour un ingrédient de « réchauffer » ou « refroidir » ? »

Selon l'Ayurvéda et la médecine chinoise, chaque ingrédient a un effet sur notre système digestif et notre santé globale. La nourriture est utilisée comme médicament pour équilibrer notre métabolisme. Chaque ingrédient est classé comme réchauffant/refroidissant, qu'il soit servi chaud ou froid ou non. Cela n’a rien à voir avec la façon dont nous le cuisinons, mais plutôt avec l’état naturel de l’ingrédient. Par exemple, si nous voulons soigner quelqu'un qui a un rhume, un faible agni (feu digestif) ou qui souffre de rétention d'eau, nous lui donnerons des aliments réchauffants comme des épices chauffantes (gingembre, cannelle, piment…), de l'ail etc. va naturellement booster le feu digestif et réveiller le métabolisme. En revanche, si une personne souffre d'inflammation, ou de toute sorte de surchauffe, on privilégiera les ingrédients rafraîchissants comme les fruits, les légumes verts à feuilles, les algues...

En repensant à ce moment, je suppose que je cherchais quelque chose de tangible. Quelque chose de concret. Je cherchais la science. Et ça m'a rappelé une autre histoire :

Une herboriste mexicaine m'a dit un jour que dans ses ateliers en France, les participants voulaient toujours connaître la science derrière ses teintures et ses tisanes. Ils ont besoin de preuves pour être rassurés, alors que les participants à son atelier au Mexique ne demandent jamais de preuves. Elle a dit qu’ils faisaient simplement confiance aux plantes et aux connaissances.

Elle a estimé que le besoin français de preuves scientifiques était fondamentalement colonial, par opposition à la foi/savoir indigène qu’elle a rencontré au Mexique.

Son histoire m’a laissé mal à l’aise.

Je me suis tourné vers mon frère, scientifique, et lui ai demandé : « Comment la science peut-elle être fondamentalement occidentale et coloniale alors qu’elle n’est qu’une séquence de protocoles d’observation, de mesure et d’évaluation de résultats ?

Mon frère a ri et m’a assuré que, aussi impartial que le processus scientifique puisse paraître sur le papier, il y a beaucoup de place dans l’exécution du processus pour que les préjugés culturels et la mentalité coloniale s’insinuent.

«Bien», ai-je pensé. J’avais toujours su que la démarche scientifique avait ses limites, mais je devais désormais admettre que ce n’était pas une garantie de neutralité.

Quel suite à ce constat ? Si je prends la décolonisation au sérieux et si trouver du réconfort dans les preuves scientifiques est fondamentalement colonial, cela signifie-t-il que je dois me détourner de la science ?

Le fait est que l’herboriste de mon histoire ne croyait pas non plus aux vaccinations.

Nous étions encore au milieu d’une pandémie mondiale lorsque nous avons eu cette conversation. Une pandémie qui a coûté la vie à des millions de personnes. J’avais passé le confinement à travailler à distance pour aider les jeunes reporters radio de toute l’Afrique à partager des informations précises sur le COVID-19 avec leurs communautés afin de réduire les taux d’infection et de briser les mythes tenaces sur le vaccin qui y prenaient racine. À cette époque, j’ai trouvé la montée de la désinformation et de la conspiritualité particulièrement pénible. La science semblait être le seul phare que nous devions utiliser contre le barrage d’absurdités.

Voici donc ma question : si la science est l’arme principale contre la conspiritualité, alors comment décoloniser les pratiques de soins/médecine/corps-esprit, tout en les gardant exemptes de conspiritualité ?

Eh bien… Une question belle et puissante… Je pense que le complot est plutôt une affaire occidentale. Dans les pays où la spiritualité s’est transformée en une pratique religieuse sévère, il n’y a plus beaucoup de place pour la vraie spiritualité. C’est peut-être la raison pour laquelle de nombreux Occidentaux sont attirés par les dieux indiens ou par le bouddhisme.

La science s’est imposée partout dans le monde comme le seul moyen tangible de tout prouver, devenant elle-même en quelque sorte une nouvelle religion…

Dans l’Ayurvéda (et dans de nombreuses cultures non occidentales à travers le monde), les croyances traditionnelles sont intemporelles et basées sur un lien spirituel profond. Par exemple, la science découvre seulement maintenant le pouvoir de la méditation, du pranayama et du mantra grâce à des outils et des machines sophistiqués, puis elle les rebaptise avec des noms scientifiques. Ces pratiques étaient connues depuis des millénaires dans l’Ayurveda. Personne n'avait besoin de les prouver ou de les vendre. Elles se sont répandues dans le mode de vie de chacun.e depuis l'enfance.

En Europe et en Amérique, nous sommes traumatisés par les chasses aux sorcières. Il n’était pas considéré comme normal de voir des choses ou de savoir mieux qu’un médecin. Pourquoi une manière si violente d’affronter l’inconnu ?

Avec nos modes de vie modernes, nous nous sommes coupés du lien avec la nature. Nous ne pouvons pas reconnaître une fleur, un arbre ou un oiseau sans une application sur nos smartphones. La conspiration apparaît dans ce genre de monde – un monde sans connexion, un monde sans unité.

Je pense que nous pouvons définitivement décoloniser les pratiques de soin/médecine/corps-esprit en portant un nouveau regard sur nous-mêmes, notre histoire, la manière dont nous traitons la planète sans opposer science et traditions, mais en faisant en sorte que les deux communiquent et se respectent, tout comme si on élevait deux enfants avec pur amour - sans comparaison ni jugement. Est-ce possible? Je ne sais pas, je l'espère !

Merci d’avoir lu jusqu’au bout !